Alienation [ अलगाव की भावना ]

किसी की अपनी दुनिया में एक विदेशी या अजनबी होने का विचार-अकेलापन, अजीब महसूस करना, या किसी के परिवेश में नहीं होना। अलगाव की यह अवधारणा अधिकांश पश्चिमी राजनीतिक विचारों में मौजूद है, लेकिन विशेष रूप से मार्क्सवादी साम्यवादी समाजशास्त्र सिद्धांत में। पश्चिम में इस अवधारणा का सबसे पहला प्रतिनिधित्व जूदेव-क्रिश्चियन धर्म में पाया जाता है, जहां व्यक्तिगत व्यक्ति ईश्वर के कानून (दस आज्ञाओं, आदि) के खिलाफ जानबूझकर किए गए पाप और विद्रोह से अलग हो जाते हैं। क्योंकि मानव सुख और पूर्ति के लिए ईश्वर के करीब होने की आवश्यकता होती है, पाप और स्वार्थ के माध्यम से ईश्वर से अलगाव दुख और विनाश पैदा करता है। यहूदी लोगों ने ईश्वर और मानवता के बीच उचित, प्रेमपूर्ण संबंध को बहाल करने के लिए डिज़ाइन किए गए बलिदानों और अनुष्ठानों द्वारा ईश्वर से इस अलगाव पर विजय प्राप्त की। ईसाइयों के लिए, मानवता का पाप एक दंड की मांग करता है, जिसे यीशु मसीह, परमेश्वर का पुत्र, क्रूस पर अपनी मृत्यु के माध्यम से प्रदान करता है। उस मृत्यु में विश्वास के माध्यम से और मसीह के पुनरुत्थान के माध्यम से जीवन की बहाली, विश्वासी परमेश्वर से क्षमा प्राप्त करता है और प्रभु के साथ एक सही संबंध की बहाली करता है। मसीह के माध्यम से परमेश्वर के प्रेम की अनुभूति और विश्वासियों में पवित्र आत्मा का वास करने से, परमेश्वर और मनुष्यों के बीच का अलगाव समाप्त हो जाता है, और लोग पृथ्वी पर भी स्वर्ग का आनंद प्राप्त कर सकते हैं। अलगाव की अधिक हालिया समाजशास्त्रीय अवधारणाएँ उतनी आशावादी या आध्यात्मिक नहीं हैं।

रोमन कानून, और बाद में, यूरोपीय और अंग्रेजी कानून, संपत्ति या व्यक्तियों को रखने या बेचने (“अलग”) के संदर्भ में अलगाव को देखते थे। लैटिन शब्द एलियनेयर का अर्थ है, “हटाना या दूर ले जाना।” इसलिए, कानूनी रूप से किसी व्यक्ति की संपत्ति या संपत्ति के अधिकार (या गुलामों के मामले में स्वतंत्रता) को अलग करना एक प्रकार का अलगाव बन जाता है, और क्योंकि कुछ प्रकार की संपत्ति या अधिकारों को दूर नहीं किया जा सकता है, उन्हें अविच्छेद्य के रूप में जाना जाने लगा, जैसा कि जीवन, स्वतंत्रता और खुशी की खोज के लिए “अविच्छेद्य अधिकारों” की स्वतंत्रता की घोषणा में थॉमस जेफरसन के वाक्यांश में है। अन्य कानूनी अधिकारों या संपत्ति को छीन लिए जाने को अलग-थलग होने के रूप में वर्णित किया गया है, जैसे कि नागरिक कानून में स्नेह का अलगाव, उदाहरण के लिए, जब एक महिला अपने पति को चोरी करने के लिए दूसरी महिला पर मुकदमा करती है।

19वीं और 20वीं शताब्दी में दर्शनशास्त्र और समाजशास्त्र अलगाव का उपयोग आर्थिक, सामाजिक और मनोवैज्ञानिक तरीकों से अधिक करते हैं। जर्मन दार्शनिक हेगेल के लिए, मानवता इतिहास में निरंतर अलगाव से गुजरती है, ठीक वैसे ही जैसे एक बच्चा माता-पिता और स्कूलों से करता है। साम्यवाद के जनक कार्ल मार्क्स ने मुख्य रूप से सामाजिक और आर्थिक दृष्टि से अलगाव को देखा। औद्योगिक समाज में लोगों को चार तरह से अलग-थलग कर दिया जाता है। क्योंकि मार्क्सवाद मानवता को एक आर्थिक उत्पादक के रूप में देखता है, पूंजीवादी समाज में हमारा अलगाव (1) हमारे काम के उत्पाद से अलगाव है क्योंकि हमारा श्रम स्वतंत्र रूप से और रचनात्मक रूप से नहीं किया जाता है ताकि हम इसे पहचान या समझ न सकें; (2) मानव स्वभाव, जो स्वतंत्र रूप से उत्पादन करने के लिए है, लेकिन मजबूर श्रम के बंधन में है; (3) स्वयं प्रकृति, जिसे मानवता को वश में करना और नियंत्रित करना माना जाता है, लेकिन जो मनुष्यों को गुलाम बनाती है; और (4) अन्य मनुष्य क्योंकि पूंजीवाद व्यक्तियों को एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करने और लड़ने के लिए मजबूर करता है, जबकि उनसे अपेक्षा की जाती है कि वे सभी की जरूरतों को पूरा करने में सहयोग करें और प्रकृति और समाज को नियंत्रित करें। साम्यवादी समाज से उम्मीद की जाती है कि वह इन सभी प्रकार के अलगाव को दूर करेगा, खुश, रचनात्मक और पूर्ण लोगों का उत्पादन करेगा। साम्यवादी देशों के ऐतिहासिक अनुभव ने इस सिद्धांत की पुष्टि नहीं की, लेकिन यह अधिकांश समाजशास्त्रीय और आलोचनात्मक विचारों में जारी रहा।

20वीं शताब्दी में, अस्तित्ववादी दर्शन ने ऐतिहासिक या सामाजिक स्थिति पर ध्यान दिए बिना अलगाव की अवधारणा को मानवीय स्थिति तक विस्तारित किया। स्वभाव से, मनुष्य अकेला और अधूरा, अलग और अलग-थलग है। यह अस्तित्ववादी दृष्टिकोण ईश्वर, आस्था, मनोविज्ञान, अर्थशास्त्र या राजनीति में कोई आशा नहीं देखता। यह मानव जीवन में एक निराशाजनक अकेलेपन, एक अपरिहार्य शून्यता की स्वीकृति की सिफारिश करता है। यह दावा करता है कि इसके विपरीत कोई भी विश्वास (ईश्वर, समुदाय, या अर्थशास्त्र में आशा) अवास्तविक और “बुरा विश्वास” है। जीन-पॉल सार्त्र की पुस्तकें रोड्स टू फ्रीडम, अल्बर्ट कैमस की द स्ट्रेंजर, और कॉलिन विल्सन की द आउटसाइडर सभी इस निराशावादी, अस्तित्ववाद की निराशा को दर्शाती हैं जो मूर्खता या आत्म-दया के बजाय “साहसी” होने का दावा करती है।

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